人生的盛宴（林语堂）,第七章中庸的哲学：子思-阿珂小说网

书号:42339 时间:2017/10/5 字数:2510

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　　我相信一种注重无忧无虑、心地坦⽩的人生哲学，一定会劝我们脫离一种太匆忙的生活和太重大的责任，因而使人减少实际行动的

望。在另一方面，现代的人需要这一阵玩世的清鲜的风，因为这对他是有益的。那种向前瞻望的哲学，那种使人类在徒然的、浪费的活动中过生活的哲学，也许比古今哲学中的全部玩世思想遗害更大。每一个人都有许许多多‮理生‬上的工作的冲动，随时随地可以抵消这种哲学的力量；这种放浪的伟大哲学虽则很受人的

，可是‮国中‬人至今还是世界上最勤劳的民族。大多数的人不能成为玩世者，因为大多数的人并不是哲学家。

　　所以，据我看来，玩世主义很少有变成大众所崇奉的流行的思想的危险。在‮国中‬，道家的哲学获得‮国中‬人本能的感应，这种哲学已经存在了几千年，由每首诗歌和每幅风景画里呈现在我们的眼前；然而，甚至在‮国中‬这个地方，人们依然在过着熙熙攘攘的生活，依然有许多人相信财富、名誉、权力，立下决心，热切地要为他们的‮家国‬服役。如果不是这样，人们便无法生活下去。不，‮国中‬人只在他们失败的时候才做玩世者和诗人；我的同胞多数还是很⾼明的展览家。道家玩世的思想的影响仅是在减低生活的速度，同时在遇着天灾人祸的时候，引导‮民人‬去信仰动作和反动作的自然律，这种自然律结果是会使正义实现的。

　　然而，‮国中‬思想上还有一种相反的势力，和这种无忧无虑的哲学，自然的放浪者的哲学，站在对立的地位。和自然绅士的哲学对立的是社会绅士的哲学；和道家哲学对立的是儒家哲学。如果道家哲学和儒家哲学仅是代表消极和积极的人生观的话，那么，我相信这两种哲学不是‮国中‬人的，而是人类天

上固有的东西。我们大家都是天生一半道家主义者和一半儒家主义者。一个彻底的道家主义者照理应该跑到山中去居住，过着隐士的生活，竭力摹仿樵夫和渔⽗的简朴的、无忧无虑的生活，因为樵夫是青山的君王，而渔⽗是绿⽔的主人。道家的隐士在山上的⽩云中半隐半现，一边俯视樵夫和渔⽗在相对闲谈，一边默念山依然是青的，⽔继续地流着，完全没有理会到那两个渺小的谈话者的存在。他由这个凝想中获得一种澈底和平的感觉。然而，那种叫我们完全逃避人类社会的哲学，终究是拙劣的哲学。

　　还有一种哲学比这自然主义的哲学更伟大，这种哲学就是人文主义的哲学，所以，‮国中‬思想上最崇⾼的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，也能够保存原有快乐的本

的人。一个人如果须离开城市，在山中过着幽寂的生活，那么他不过是一个第二流的隐士，他还是他的环境的奴隶。“城中隐士是最伟大的隐士”因为他对自己具有充分的节制，不怕环境的影响。所以，一个僧人如果回到社会去喝酒，吃⾁，和女人来往，而同时这种行为不会伤害他的灵魂的话，那么，他便是一个“⾼僧”了。因此，这两种哲学颇有合并起来的可能。儒教和道教的对比是相对的，而不是绝对的；这两个学说只是代表了两种极端的理论，而在这两种极端的理论之间，是还有许多中间的理论的。

　　半玩世者是最优越的玩世者。生活的最⾼类型终究是《中庸》的作者，孔子的孙儿，子思所倡导的中庸生活。古今与人类生活问题有关的哲学，还不曾有一个发现比这种学说更深奥的真理，这种学说所发现的，就是一种介于两个极端之间的有条不紊的生活——中庸的学说。这种中庸的精神在动作和不动作之间找到了一种完全的均衡，其理想就是一个半有名半无名的人；在懒惰中用功，在用功中偷懒；穷不至穷到付不起屋租，而有钱也不至有钱到可以完全不工作，或可以随心所

地帮助朋友；钢琴会弹，可是不十分⾼明，只可以弹给知己的朋友听听，而最大的用处却是做自己的消遣；古董倒也收蔵一些，可是只够排満屋里的壁炉架；书也读读，可是不太用功；学识颇渊博，可是不成为专家；文章也写写，可是寄给《泰晤士报》的信件有一半退回，有一半发表了——总而言之，我相信这种中等阶级生活的理想，是‮国中‬人所发现的最健全的生活理想。李密庵在他的《半半歌》里把这种理想很美妙地表现出来：

　　看破浮生过半，

　　半之受用无边。

　　半中岁月尽幽闲；

　　半里乾坤宽展。

　　半郭半乡村舍，

　　半山半⽔田园；

　　半耕半读半经廛；

　　半士半姻民眷；

　　半雅半耝器具，

　　半华半实庭轩；

　　衾裳半素半轻鲜，

　　肴馔半丰半俭；

　　童仆半能半拙；

　　

儿半朴半贤；

　　心情半佛半神仙；

　　姓字半蔵半显。

　　一半还之天地；

　　让将一半人间。

　　半思后代与沧田，

　　半想阎罗怎见。

　　饮酒半酣正好；

　　花开半时偏妍；

　　半帆张扇免翻颠，

　　马放半缰稳便。

　　半少却饶滋味，

　　半多反厌纠

。

　　百年苦乐半相参，

　　会占便宜只半。

　　所以，我们把道家的现世主义和儒家的积极观念调合起来，而成为中庸的哲学。因为人类生于‮实真‬的世界和虚幻的天堂之间，所以我相信这种理论在一个前瞻的西洋人的心目中，初看起来也许很不満意，可是这依然是最优越的哲学，因为这是最合于人情的哲学。归

结底说来，半个林⽩是比一个林⽩更好的，因为比较快乐。我相信林⽩如果只飞越大西洋的半程，一定会快乐得多。我们承认世间非有几个超人——改变历史过程的探险家、‮服征‬者、大发明家、大总统、英雄——不可，可是最快乐的人终究还是那个中等阶级的人，所赚的钱⾜以维持经济‮立独‬的生活，曾替人群做过一点点事情，仅是一点点事情，在社会上有点名誉，可是不太著名。只有在这种环境之下，当一个人的名字半隐半显，经济在相当限度內尚称充⾜的时候，当生活颇为逍遥自在，可是不是完全无忧无虑的时候，人类的精神才是最快乐的，才是最成功的。我们终究须在这尘世生活下去，所以我们必须把哲学由天堂带到地上来。

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我相信一种注重无忧无虑、心地坦⽩的人生哲学，一定会劝我们脫离一种太匆忙的生活和太重大的责任，因而使人减少实际行动的望。在另一方面，现代的人需要这一阵玩世的清鲜的风，因为这对他是有益的。那种向前瞻望的哲学，那种使人类在徒然的、浪费的活动中过生活的哲学，也许比古今哲学中的全部玩世思想遗害更大。每一个人都有许许多多‮理生‬上的工作的冲动，随时随地可以抵消这种哲学的力量；这种放浪的伟大哲学虽则很受人的，可是‮国中‬人至今还是世界上最勤劳的民族。大多数的人不能成为玩世者，因为大多数的人并不是哲学家。　　所以，据我看来，玩世主义很少有变成大众所崇奉的流行的思想的危险。在‮国中‬，道家的哲学获得‮国中‬人本能的感应，这种哲学已经存在了几千年，由每首诗歌和每幅风景画里呈现在我们的眼前；然而，甚至在‮国中‬这个地方，人们依然在过着熙熙攘攘的生活，依然有许多人相信财富、名誉、权力，立下决心，热切地要为他们的‮家国‬服役。如果不是这样，人们便无法生活下去。不，‮国中‬人只在他们失败的时候才做玩世者和诗人；我的同胞多数还是很⾼明的展览家。道家玩世的思想的影响仅是在减低生活的速度，同时在遇着天灾人祸的时候，引导‮民人‬去信仰动作和反动作的自然律，这种自然律结果是会使正义实现的。　　然而，‮国中‬思想上还有一种相反的势力，和这种无忧无虑的哲学，自然的放浪者的哲学，站在对立的地位。和自然绅士的哲学对立的是社会绅士的哲学；和道家哲学对立的是儒家哲学。如果道家哲学和儒家哲学仅是代表消极和积极的人生观的话，那么，我相信这两种哲学不是‮国中‬人的，而是人类天上固有的东西。我们大家都是天生一半道家主义者和一半儒家主义者。一个彻底的道家主义者照理应该跑到山中去居住，过着隐士的生活，竭力摹仿樵夫和渔⽗的简朴的、无忧无虑的生活，因为樵夫是青山的君王，而渔⽗是绿⽔的主人。道家的隐士在山上的⽩云中半隐半现，一边俯视樵夫和渔⽗在相对闲谈，一边默念山依然是青的，⽔继续地流着，完全没有理会到那两个渺小的谈话者的存在。他由这个凝想中获得一种澈底和平的感觉。然而，那种叫我们完全逃避人类社会的哲学，终究是拙劣的哲学。　　还有一种哲学比这自然主义的哲学更伟大，这种哲学就是人文主义的哲学，所以，‮国中‬思想上最崇⾼的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，也能够保存原有快乐的本的人。一个人如果须离开城市，在山中过着幽寂的生活，那么他不过是一个第二流的隐士，他还是他的环境的奴隶。“城中隐士是最伟大的隐士”因为他对自己具有充分的节制，不怕环境的影响。所以，一个僧人如果回到社会去喝酒，吃⾁，和女人来往，而同时这种行为不会伤害他的灵魂的话，那么，他便是一个“⾼僧”了。因此，这两种哲学颇有合并起来的可能。儒教和道教的对比是相对的，而不是绝对的；这两个学说只是代表了两种极端的理论，而在这两种极端的理论之间，是还有许多中间的理论的。　　半玩世者是最优越的玩世者。生活的最⾼类型终究是《中庸》的作者，孔子的孙儿，子思所倡导的中庸生活。古今与人类生活问题有关的哲学，还不曾有一个发现比这种学说更深奥的真理，这种学说所发现的，就是一种介于两个极端之间的有条不紊的生活——中庸的学说。这种中庸的精神在动作和不动作之间找到了一种完全的均衡，其理想就是一个半有名半无名的人；在懒惰中用功，在用功中偷懒；穷不至穷到付不起屋租，而有钱也不至有钱到可以完全不工作，或可以随心所地帮助朋友；钢琴会弹，可是不十分⾼明，只可以弹给知己的朋友听听，而最大的用处却是做自己的消遣；古董倒也收蔵一些，可是只够排満屋里的壁炉架；书也读读，可是不太用功；学识颇渊博，可是不成为专家；文章也写写，可是寄给《泰晤士报》的信件有一半退回，有一半发表了——总而言之，我相信这种中等阶级生活的理想，是‮国中‬人所发现的最健全的生活理想。李密庵在他的《半半歌》里把这种理想很美妙地表现出来：　　看破浮生过半，　　半之受用无边。　　半中岁月尽幽闲；　　半里乾坤宽展。　　半郭半乡村舍，　　半山半⽔田园；　　半耕半读半经廛；　　半士半姻民眷；　　半雅半耝器具，　　半华半实庭轩；　　衾裳半素半轻鲜，　　肴馔半丰半俭；　　童仆半能半拙；　　儿半朴半贤；　　心情半佛半神仙；　　姓字半蔵半显。　　一半还之天地；　　让将一半人间。　　半思后代与沧田，　　半想阎罗怎见。　　饮酒半酣正好；　　花开半时偏妍；　　半帆张扇免翻颠，　　马放半缰稳便。　　半少却饶滋味，　　半多反厌纠。　　百年苦乐半相参，　　会占便宜只半。　　所以，我们把道家的现世主义和儒家的积极观念调合起来，而成为中庸的哲学。因为人类生于‮实真‬的世界和虚幻的天堂之间，所以我相信这种理论在一个前瞻的西洋人的心目中，初看起来也许很不満意，可是这依然是最优越的哲学，因为这是最合于人情的哲学。归结底说来，半个林⽩是比一个林⽩更好的，因为比较快乐。我相信林⽩如果只飞越大西洋的半程，一定会快乐得多。我们承认世间非有几个超人——改变历史过程的探险家、‮服征‬者、大发明家、大总统、英雄——不可，可是最快乐的人终究还是那个中等阶级的人，所赚的钱⾜以维持经济‮立独‬的生活，曾替人群做过一点点事情，仅是一点点事情，在社会上有点名誉，可是不太著名。只有在这种环境之下，当一个人的名字半隐半显，经济在相当限度內尚称充⾜的时候，当生活颇为逍遥自在，可是不是完全无忧无虑的时候，人类的精神才是最快乐的，才是最成功的。我们终究须在这尘世生活下去，所以我们必须把哲学由天堂带到地上来。